北大原汁原味硬核《庄子》精读课,还原作为哲学家的庄子
在庄子看来世界有一个根源性实体,为“彼”。“此”是我自知的基础,如果仅有“此”,那“我”应该是无所不知掌控万物的,但实际并非如此,反证得出世界应有“彼”,也是后文中的“真宰”。我们能自觉到的自己的根源的“彼”,即根源性之彼,所以是绝对的,可看作“一”的“大彼”。另一方面,根源性的彼产生个体层面的“我”后,还有一个“彼”跟我是相对待的,是“小彼”。这是“一”和“二”构成“三”,是中国哲学里非常重要的部分。
《齐物论》(二)根源性的“彼”:“非彼无我”与“彼出于是”
1.由庄子看来是否存在着一个根源性实体?
郭象认为没有统一的实体,万物是自生自尔。“怒者其谁邪!”在郭象看来是一个答案,否定了统一的怒者。
一元不等于消解世界的多样性,无论是宋明理学的理一元论、心本论,都可以看作一元论,都可以看成是有统一的根源。杨教授认为“二元论”的哲学是未完成的哲学,在最关键的那下没做出根本性的思考。比如,康德认为物自体不可知,一边是可知的经验,另一边是不可知的自在之物。于是在精神现象学里,黑格尔认为假设了认识者和认识对象之间没有关系,那这个假设的根据是什么?
因此杨教授认为“怒者其谁邪”是一个问句。“自取”“自己”是一个被动的不得不有的自主性。
接着《齐物论》下是一段《内篇》当中最长的一段完整论述,谈的是心灵的种种情状:
大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其觉也形开。与接为构,日以心斗。
这段讲心灵之种种情状,与前面孔窍之种种情状有所呼应。讲完心灵之种种情状之后,有一段话:
喜怒哀乐,虑叹变慹,姚佚启态。乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所得由以生乎!
”其所得由以生乎“指代的是前面的心灵的种种情状,但是“旦暮得此”找不到对应。这个“此”是名词,尤为重要,与后面的“我”互为关联。一切个别存有都有其“此”,只不过有的是自在的、盲目的,有的则是自觉地。对“此”的自觉乃自我意识的根基。庄子在《大宗师》里明确提到过“吾之”:
且也相与吾之耳矣,庸讵知吾所谓吾之乎?
这个“吾之”是持续的自我设定,源自于我们自觉自己的此,以此为基础,我们有了自我的意识和自我设定。
紧接着”其所得由以生乎“庄子又写道:
非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。
没有那彼,就没有我。这里的“取”与“使”,其基础是“彼”,“彼”是“我”自取的基础。这个“彼”是怎么证明的,是“不知其所为使”来证明的。如果这个世界只有“我”,没有他者(此乃极端的主观唯心主义者),那我对一切都可支配都可知。但是我们对“自觉其此”的“此”,其实是不知道“我从哪儿来”“我到哪儿去”,即任何的“此”或“是”都在根本性的“不知”当中:不知其所由来。这个“不知之知”,直接将作为“此”或“是”的根源性的“彼”确定下来。我们终其一生在探寻“我是谁”。“非彼无我”的彼为根源性之彼,在整个庄子哲学里是非常核心关键的问题。
物无非彼,物无非是。自彼则不见,自是则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼,彼是方生之说也。
如果世界只有我,我应该无所不知,无所不能主宰。有了一个根源性的”彼“,就引出了真宰与真我的论述:
非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不见其形,有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆说之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎?其有真君存焉!
这个“真宰”就是“吹万者”,也是《大宗师》里的造物者、造化者。庄子强调“是非生于彼此”。是非的根源在于我有我的此,你有你的彼。这一层次的“彼”与“此”或“是”相对待,所以有可知的一面,而这可知的一面其实不过是自知的某种投射,从根本上讲,是“俱不能相知”的。
在《庄子》里,“此”与“是”可互换使用。这里的“因”不能按人们想象中的“因顺”之意,因是依据的意思。这里有个问题,到底是“彼”是根源还是“此”是根源?
2.两个意涵层面的“彼”
一个层面的“彼”是作为“此”,作为我们自我意识的基础的此。我们能自觉到的自己的根源的“彼”,即根源性之彼。二是与“此”相对的“彼”。根源性的彼是绝对待的,所以是绝对的,可看作“一”的“大彼”。根源性的彼产生个体层面的“我”,彼跟我是相对待的,是“小彼”。这是“一”和“二”构成三,这是中国哲学里非常重要的部分,正如老子《道德经》里就提到。
道生一,一生二,二生三,三生万物。
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